Осторожно - Синодальный перевод! Российское библейское общество Что такое синодальная библия

Приложение к русскому изданию

ПЕРВЫЕ ШАГИ К ИЗДАНИЮ БИБЛИИ В ЮГО-ЗАПАДНОЙ РУСИ

1. Франциск Скорина

Величайшее религиозное движение, охватившее в 16 веке почти все западно-европейские народы и известное во всемирной истории под именем Реформации, пробудило окоченевшую Церковь от кошмара человеческих преданий. Рассеялся тысячелетний туман и Библия снова заняла подобающее ей место.

Когда на Западе Лютер, Кальвин и другие открыли всенародный доступ к источнику живой воды, в юго-западной Руси нашелся передовой человек с западно-европейским образованием, который горел желанием дать своим соотечественникам Библию на доступном всем языке обыденной жизни. Это был родившийся в Полочке д-р. Франциск Скорина. Он предпринял ряд изданий библейских книг под заглавием: «ЕЛ ли» Русска» и напечатал их сначала в Праге в 1517-1519 гг., а затем в Вильне в 1525 г. В изданиях Франциска Скорины указано, будто он «выложил» всю Библию, но известны только 22 книги Ветхого Завета, напечатанные им отдельными выпусками. Текст Скорины мало отличается от текста старославянской Библии. Те книги, которых в старославянской Библии не было, Франциск Скорина перевел с чешской Библии, изданной в 1506 году. Влияние последней замечается и на других книгах, для которых существовал старославянский подлинник. Труд Скорины не пользовался популярностью.

2. Пересопницкое Евангелие

В 1556-1561 гг. было написано писцом Михаилом, сыном протопопа Саноцкого, Четвероевангелие, переведенное по поручению княгини Гольшанской с «болгарского», т.е. старославянского, на южно-русский язык. Михаил, работавший под руководством Григория, архимандрита Пересопницкого, является, по-видимому, сам переводчиком этого, так называемого «Пересопницкого Евангелия», которое было найдено проф. Бодянским и хранится в библиотеке Полтавской Духовной Семинарии. В тексте заметно влияние чешской Библии.

3. Тяпинское Евангелие

Около 1580 года было напечатано в кочевой типогрпфии Василия Тяпинского Евангелие, отличающееся довольно чистым белоруским языком, в то время, как Пересопницкое Евангелие написано на языке, сходном с теперешним украинским языком. Место напечатания Тяпинского Евангелия неизвестно.

4. Евангелие учительное

В 1568 г. было напечатано в Заблудове (Град. губ.) «Евангелие учительное». Инициатива в этом труде принадлежит литовскому гетману Григорию Александровичу Ходкевичу.

5. Перевод неизвестного автора

Захарий Копьютенский (умер в 1627 г.) приводит в своей «ЛолыноЗцц « выдержки из какого-то неизвестного перевода Библии и из какого-то Евангелия.

Все перечисленные переводы юго-западной Руси отличаютя друг от друга по языку и по оригиналам. Переводчики в большинстве случаев, однако, придерживались старославянского перевода.

ПЕРВЫЕ ШАГИ В МОСКОВСКОЙ РУСИ

1. Допетровский перевод

В Московской Руси возникают первые попытки перевода Библии на живой русский язык не раньше второй половины 17-го века. До этого, главным образом, заботились только о размножении списков, исправлении и пополнении общепринятого старославянского текста.

В 1680 году знаменитым писателем Симоном Полоцким в Москве была издана «Псалтирь рифмотворная». Три года спустя переводчик посольского приказа Авраамий Фирсов перевел Псалтирь на народный язык. Перевод этот, однако, вызвал большие споры и был запрещен патриархом Иоакимом.

2. Петровский перевод

Важность и необходимость перевода Библии была всецело оценена Петром Великим. Дело было поручено немецкому пастору Эрнесту Глюку, жившему от 1673-1703 гг. в Мариенбурге (восточная часть Лифляндии). Есть сведения, что пастор Глюк изучал латышский и русский языки и самостоятельно взялся за перевод русской Библии, который, по некоторым данным, в 1698 году уже был окончен, но при осаде и взятии Мариенбурга в 1703 году этот перевод погиб, а пастор Глюк был отправлен в Москву, где ему поручили снова взяться за перевод Нового Завета, что тот и исполнил. В 1705 году пастор Глюк cкончился и его перевод исчез.

ИСТОРИЯ РОССИЙСКОГО БИБЛЕЙСКОГО ОБЩЕСТВА

1. Сведения о трудах Библейского общества

Тяжкие испытания Наполеоновских войн вызвали в Германии и Швейцарии в первую четверть 19-го века значительное религиозное движение. Оно перебросилось и в Россию, но скоро там заглохло. Император Александр 1, будучи в Германии, вступил в дружественные отношения с наилучшими представителями истинного христианства своего времени. К таковым принадлежала, без сомнения, достойная и в наше время большего внимания, верующая лифляндская баронесса фон-Крюденер (ум, в 1824 г.). Она странствовала много лет по западной Европе, распространяя с величайшим самоотвержением Слово Божье среди всех классов населения. Александр 1 был частым посетителем ее замечательных библейских бесед и пережил глубокую перемену в своей духовной жизни. Мистицизм императора глубоко отразился и на некоторых из его ближайших сотрудников, к которым, без сомнения, принадлежал князь Александр Николаевич Голицын (1773-1844). Сильной инициативе этих трех представителей высшего русского общества обязана Россия учреждением «Российского Библейского Общества» и общедоступным переводом Нового Завета на русский язык.

Уже в 1810 году Британское Библейское Общество стало посылать своих агентов в Эстляндию и Финляндию. Первое отделение Общества было открыто в Або (Финл.). Пастор Патерсон, приехавший в качестве агента Британского Общества в Петербург, встретил в придворных кругах сочувственный прием. И 6-го декабря 1812 года император Александр 1 подписал представленный князем Голицыным проект учреждения в Петербурге Библейского Общества, которое, по примеру Британского, должно было печатать Библии «безо всяких примечаний и пояснений». 11-го января 1813 года в дворце князя Голицына состоялось торжественное открытие Общества. В комитет Общества вошли протестанские пасторы, римско-католический митрополит и представители высшего духовенства Православной Церкви. Президентом Общества был избран князь Голицын. Общество поставило себе целью печатать и распространять Слово Божье прежде всего на славянском, а потом и на других языках Российской империи. Кроме того решили продавать по льготной расценке Библии для «бедных насчастливцев». Наконец решено было еще печатать Библии для язычников и магометан, живших в России. Пастор Патерсон внес 500 фунтов стерлингов, пожертвованных от Британского Библейского Общества для России. Сам император вступил в число членов новооткрытого Общества, пожертвовал 25.000 руб. и назначил ежегодную субсидию в размере 10.000 руб. В первом же году своего существования (1813) Общество могло открыть уже шесть отделений в разных городах России. В том же году была напечатана Библия на финском и немецком, а Новый Завет на армянском и калмыцком языках. Для последнего нужно было заготовить шрифт, так как до этого времени на нем ничего еще не печаталось. Вскоре стали печатать Библии на польском и французском языках.

За один год своего существования Общество напечатало 22.500 экземпляров полной Библии и 37.700 экз. Нового Завета. В конце второго отчетного года Общество уже имело 18 вице-президентов и 12 директоров. Стали печатать Библии на персидском, грузинском и литовском языках. 4-го сентября 1814 года Общество стало называться: «Российским Библейским Обществом». В 1816 году вышла полная старославянская Библия. В течении семи лет вышло 15 изданий этой Библии. Император Александр 1 подарил Обществу по дому в Петербурге и в Москве и несколько книгопечатных мастерских. Митрополиты Православной Церкви собирали пожертвования в пользу Общества. В комитет вступили русские генералы и стали снабжать своих солдат Библиями. Римско- католический епископ Литвы распорядился о переводе Библии на наречие своей епархии и подарил Обществу 5.000 экз. Библии. 1-го января 1823 года Библия уже была напечатана на 41 языке в количестве 184.851 экз. полной Библии и 315.928 экз. Нового Завета. Общество рассылало Библии для армян и греков в Венецию, Константинополь, Малую Азию и на острова Архипелага. С 1-го января 1824 года стали печататься ежемесячные «Известия о действиях и успехах Библейского Общества в России и других государствах». В этом же году Общество приобрело в князе Ливене энергичного сотрудника. Вышла из печати Библия на болгарском, сербском, зырянском, вотяцком, пермяцком, осетинском и киргизском языках. Был даже предпринят перевод Нового Завета на древнееврейский язык. Были, наконец, напечатаны части «Библии для слепых» с выпуклым шрифтом.

2. Закрытие Общества

В 1824 году князь Александр Николаевич Голицын, деятельный покровитель Общества, был принужден сильной и враждебно настроенной реакционной придворной партией подать в отставку. Новый президент докладывал императору Александру 1 о вреде библейских обществ и о необходимости закрыть Русское Библейское Общество. В октябре 1824 года прекратились «Известия Общества», а 7-го января 1825 года было поведено «задержать впредь до разрешения» напечатанный на русском языке первый том Библии. Указом 12-го апреля 1826 года император Николай 1 повелел митрополиту Серафиму приостановить впредь до разрешения деятельность Общества, равно как и действия всех библейских комитетов, отделений и сотовариществ (числом до 289). Указом 15- го июля 1826 года все имущество Общества, оцененное в 2.000.000 руб., было передано в ведение Синода.

ИСТОРИЯ РУССКОЙ БИБЛИИ В ЭПОХУ ИМПЕРАТОРА АЛЕКСАНДРА I

1. Русский Новый Завет 1822 года

После смерти Глюка прошло больше ста лет, как снова был поднят вопрос о переводе Библии на литературный русский язык. И в этот раз главная инициатива принадлежала коронованной особе. По окончании победоносных войн против Наполеона Александр 1 вернулся в Россию и предложил князю Голицыну, президенту Библейского Общества, принять все меры к переводу Библии на русский язык. 28-го февраля 1816 года князь Голицын передал Синоду пожелания императора в форме, согласной с его словами. Синод принял предложение президента и поручил комиссии духовных училищ выбрать из Петербургской Духовной Академии людей, способных к этому важному труду. Готовые тексты перевода должны были вноситься в Библейское Общество для проверки членами его из духовных лиц. После их одобрения перевод должен был печататься параллельно со славянским текстом. 16 марта, однако, комиссия поручила перевод ректору Петербургской Духовной Академии, архимандриту Филарету и другим членам Академии, выработав специальные инструкции для переводчиков. Евангелие от Матфея было переведено профессором Герасимом Петровичем Павским (1787-1863), передовым ученым своего времени; Евангелие от Марка-ректором Духовной Семинарии, архимандритом Поликарпом (ум, в 1837 г.), Евангелие от Луки-бакалавром Академии, архимандритом Моисеевым, и Евангелие от Иоанна-архимандритом Филаретом. В 1818 году Четвероевангелие уже было напечатано в количестве 10.000 экз. (цена 5 руб. ассигнациями). Вскоре после этого приступили к переводу прочих книг Нового Завета. Появление первого русского перевода было встречено с большим энтузиазмом мирянами и духовенством. З-го июля 1819 года государь разрешил стереотипное издание Четвероевангелия в малом формате и уже без славянского текста. В это издание должны были войти и Деяния Апостолов. Наконец, в 1822 году вышел целиком Новый Завет в переводе на живой великорусский язык. Ровно за 300 лет до этого немцы получили Новый Завет в переводе д-ра Мартина Лютера. В 1824 году впервые напечатали Новый Завет без славянского параллельного текста. Отвественным редактором всего перевода был проф. Павский

2. Начало перевода Ветхого Завета

В 1820 году был начат перевод Ветхого Завета на русский язык. Книга Бытия переводилась в Петербургской, книга Исход-в Московской и книга Ловит-в Киевской Духовной Академии. В это же время вышел и перивод Псалтыри, сделанный проф. Павским. В январе 1822 года перевод Псалтыри поступил в продажу. В течении полтора года было отпечатано 10.000 экземпляров. Архимандрит Филарет тоже участвовал в переводе Ветхого Завета. Переводчики руководствовались, главным образом, древнееврейским текстом, пользуясь, однако, и другими переводами. До 1825 года до книги Руфи включительно все было напечатано, как вдруг с закрытием Библейского Общества все дело приостановилось и, только 30 лет спустя, снова возобновилось.

ТЯЖКОЕ ТРИДЦАТИЛЕТИЕ

1. Торжество реакции

С закрытием Библейского Общества был приостановлен и перевод Ветхого Завета на русский язык. Наступил мрачный период реакции, продолжавшийся тридцать лет. Вражда против всего, связанного с Библиею, простиралась далеко за пределы благоразумия и впала в крайности. Стали стеснять распространение Библии в народе. Уже переведенные и напечатанные восемь книг Ветхого Завета не были пущены в продажу, а отдельные издания Пятикнижия Моисея были сожжены. Была даже прекращена продажа Нового Завета без славянского параллельного текста. Славяно-русский Новый Завет остался еще в обращении, но нового издания не выпускали, и книга мало-помалу стала редкостью. Стали почитать опасным дозволять каждому без различия читать Священное Писание. Делались попытки запретить народу домашнее чтение Библии, считая достаточным слышание Евангелия в церквах. Особенно отличались в этом направлении обер-прокурор Синода граф Протасов и Аракчеев.

2. Переводческая деятельность проф. Павского.

Идея перевода Библии тем не менее имела убежденных поборников в лице митр. Филарета, проф. Павского и архим. Макария. Терпя вражду и всевозможные притеснения, они тем не менее трудились с удивительной энергией для достижения своей великой цели. Им троим в значительной степени обязан русский народ той Библией, которой он пользуется доныне. В особенности замечательна переводческая деятельность проф. Герасима Петровича Павского. Несмотря на всю строгость реакции, дело перевода Библии не остановилось, но продолжалось далее. Проф. Павский в течение 20 лет постепенно перевел на лекциях в Духовной Академии все книги Ветхого Завета. С 1839 по 1841 гг. эти переводы, без ведома проф. Павского, были налитографированы студентами для своего употребления в количестве до 500 экз. и распространились далеко за пределами Академии, в особенности среди духовенства. Это навлекло на проф. Павского большие неприятности и налитографированные экземпляры были отобраньш уничтожены. Перевод проф. Павского представляет первый опыт перевода книг Ветхого Завета с древнееврейского на современный русский язык.

3. Переводческая деятельность архимандрита Макария

На далеких Алтайских горах жил в З0-ых годах 19 столетия замечательный православный миссионер, архим. Макарий (в мире Михаил Яковлевич Глухарев, род, в 1792 г., ум, в 1847 г.), работавший в истинно евангельском духе среди дикарей и крестивший 675 душ. Он перевел весь Ветхий Завет с еврейского подлинника на русский язык, чтобы дать своей новообращенной пастве возможность читать Слово Божье на языке ей более понятном. При этом он, конечно, имел в виду и нужды всего русского народа. Деятельность архим. Макария вызвала притеснения со стороны высшего начальства. Когда он стал хлопотать о напечатании перевода, митрополит Серафим предложил отправить его в заточение. В 1834 году архим. Макарий прислал московскому митрополиту Филарету письмо «О потребности российской Церкви переложения всей Библии с оригинальных текстов на современный русский язык». Филарет, однако, не дал этому делу дальнейшего хода ибо вся тогдашняя духовная администрация относилась к этому делу крайне враждебно. Это не остановило архим. Макария. В 1837 году он прислал в комиссию Духовных училищ начало своего труда, перевод книги Иова с письмом на имя Государя, прося Высочайшего повеления о рассмотрении перевода и издания его на средства комиссии. Через 2 года он прислал в ту же комиссию перевод книги пророка Иоанн с новым письмом на имя Государя. В 1840 году он приобрел перевод проф. Павского и, исправив по нем собственный перевод книги Иова и Исани, представил свой труд Синоду. Настойчивые усилия архим. Макария привели, в конце концов, лишь к тому, что на него была наложена эпитемия. Но Макарий не унывал, ибо труд этот стал потребностью для его души и главной задачей его жизни. Постепенно он перевел все книги Ветхого Завета, частью на Алтае, а частью в Болховском Оптинском монастыре (Орлов, губ.), где и умер в 1847 году. Перевод книг Священного Писания архим. Макарием отличается силою и выразительностью языка и жизненностью в оборотах речи. Но справедливость требует заметить, что он более исправлял перевод проф. Павского, чем переводил самостоятельно. Тем не менее его труд послужил важнейшим пособием при последующем переводе Библии на русский язык.

ПЕРЕВОДЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ВО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ XIX ВЕКА

1. Посредничество митр. Филарета

Одним из самых ревностных поборников идеи перевода Библии на русский язык был московский митрополит Филарет (в мире Василий Михайлович Дроздов, род, в 1783 г., умер в 1867 г.). Он был одним из самых влиятельных духовных деятелей 19 века. Вполне ясно сознавая всю важность этого дела, он с редкой энергией стремился к осуществлению своей заветной мысли, умея терпеливо выждать благоприятного к тому времени. Это время наступило с воцарением императора Александра П. Во время коронации нового императора митр. Филарет сумел расположить высших представителей Православной Церкви в пользу своего великого предприятия-перевода Библии на русский язык.

2. Манифест императора Александра II

20 марта 1858 года состоялось следующее определение Св. Синода Высочайше утвержденное 5 мая того же года: «Перевод на русский язык сначала книг Нового Завета, а потом постепенно и других частей Священного Писания, необходим и полезен, но не для употребления в церквах, для которых славянский текст должен оставаться неприкосновенным, а для одного лишь пособия к разумению Священного Писания. К переводу сему должно приступить со всевозможной осмотрительностью через лиц, испытанных в знании еврейского и греческого языков, по избранию и утверждению Святейшего Синода».

3. Метод работы

Вскоре после эого самый труд перевода (сначала Нового Завета), распределен был между четырьмя нашими Духовными Академиями, которым дана была особая инструкция, в видах обеспечения точности и общепонятности перевода и литературности его изложения. Один из трех присутственных дней в Синоде был назначен исключительно для рассмотрения постепенно представляемого перевода Библии, предварительно рассмотренного каждым из членов Синода на дому. Наконец, перевод был отсылаем в Москву к митр. Филарету, пока тот был жив.

4. Новый Завет 1862 года

В 1860 году был издан русский перевод Четвероевангелия, а в 1862 году-перевод всех остальных частей Нового Завета. Итак прошло ровно 40 лет после издания прежнего перевода Нового Завета. В течении 35-ти лет русский Новый Завет печатался только за границей (в Лондоне и в Лейпциге). Сравнивая оба перевода, мы найдем, что разница между ними не очень велика. Текст Нового Завета 1862 года печатается с незначительными изменениями доныне.

5. Переводческий комитет для Ветхого Завета

Для перевода Ветхого Завета в 1860 году при Петербургской Духовной Академии был избран особый комитет, состоявший из трех лиц. Перевод некоторых исторических и учительных книг был поручен проф. Священного Писания, Моисею Александровичу Голубеву (1824-1869); после смерти проф. Голубева его место занял проф. Павел иванович Савваитов (1815-1895), известный археолог и историк. Самым замечательным переводчиком был проф. Даниил Авраамович Хвольсон (1819-1911), крещенный еврей и первоклассный ученый с блестящим запьдноевропейским образованием (д-р. фил. Лейпцигского унив.). Около 2/3 всех Ветхозаветных книг переведены проф. Хвольсоном. Для Британского Библейского Общества Хвольсон вместе с Савваитовым перевел 3/4 всех Ветхозаветных книг на русский язык. Третьим членом переводческого комитета был проф. Евграф Иванович Ловягин. Престарелый петербургский митрополит Григорий, один из деятелей «Российского Библейского Общества» принимал в этом деле живое участие и дал в руководство Академии сохранившийся у него экземпляр перевода восьми книг Библии, сделанного проф. Павским и напечатанного в 1825 году.

6. Русская синодальная Библия 1876 года

В петербургском комитете Библия переводилась с древнееврейского текста. Переводчики, однако, постоянно руководствовались и древнегреческим переводом 70-ти толковников (Септуагинта), сирийскими, арабскими и халдейскими текстами, а также и переводом римско-католической церкви (Вульгата). Главным деятелем перевода был проф. Хвольсон. С 1861 года стали печатать новый перевод Библии в академическом журнале «Христианское Чтение», где давались филологические примечения. В журнале «Православное Обозрение» печатался в 1860-1867 гг. перевод архим. Макария (Глухарева). В 1867 году Синод приступил к изданию полной Библии и за основание принял для книг Ветхого Завета перевод, напечатанный в журнале «Христианское Чтение». Конференции остальных Духовных Академий было поручено приступить к пересмотру этого перевода и свои замечения по этому предмету представить на рассмотрение Синода. Продолжение перевода было поручено прежнему петербургскому комитету. В этих подготовительных работах Синода наибольшее участие принимали преемник митр. Григория-митр. Исидор и член Синода, протопресвитер Василий Борисович Бажанов (1800-1883). Бажанов в 1835 году занял кафедру проф. Павского и был учителем и воспитателем Александра П Освободителя. Под наблюдением Бажанова производилось и самое печатание Библии в синодальной типографии. Первая часть русской Библии: «Пятикнижие Моисея» вышло в свет в 1868 году. Затем непрерывно продолжалось печатание Библии по частям и все издание было закончено летом 1875 года. В 1876 году появилась впервые в одном томе полная русская Библия, изданная «по благословению Синода». Итак спустя полстолетия после закрытия «Российского Библейского Общества» русский народ получил полную Библию в точном и тщательном переводе на живой русский язык. В этом обстоятельстве не трудно отметить перст Божий. Князю Голицыну, проф. Павскому, митр. Филарету, архим. Макарию и другим уж не было суждено узреть исполнения своих горячих чаяний. Они сошли в могилу прежде, нежели исполнились их заветные идеи, лелеянные ими десятилетиями в тяжкие годины реакции. 1876 год является светлым годом в истории русской культуры и русской Церкви. Этот перевод Библии на русский язык является достоянием всего русского народа поныне. Миллионы русских людей нашли в нем утешение для души и путь к вечной жизни. Язык русской синодальной Библии стал чем-то родным для каждого русского верующего. Что касается точности передачи священного подлиника, русский синодальный перевод Библии смело может выдержать сравнение с наилучшими новейшими западно-европейскими переводами. Синодальная русская Библия издана в порядке и соотанс древнегреческой Библии (Септуагинта) и церковно-славянской Библии. Канонические книги Ветхого Завета переведены с еврейского, а книги неканонические-с греческого и латинского подлинников, в которых они сохранились. Последние книги размещены в тех самых местах, которые они занимают в Библии греческой и церковно-славянской. Произношение библейских имен принято греческое, а не еврейское, так как к первому давно привыкли.

7. Новые переводы русской Библии

В 1951-1965 гг. в Париже, по инициативе Британского и Иностранного Библейского Общества, был предпринят новый перевод Нового Завета на современный русский язык. Во главе комиссии был епископ Кассиан (Безобразов), ректор Православной Русской Духовной Академии в Париже; в состав Комиссии входили: проф. А.В. Карташев, писатель Б.К. Зайцев, проф. Н.А. Куломзин, проф. В.В. Вейдле, прет. И. Мелия, проф. пастор А.П. Васильев, проф. В.Н. Лосский, византолог проф. В.Н. Раевский, представители ИМКА-Пресс (США), и другие. В основу своего труда Комиссия положила следующие руководящие начала: 1. Верность греческому подлиннику, по его древнейшим рукописям, в наилучших научных изданиях последней половины 20 века. 2. Современный литературный язык. 3.Сохранение, в этих пределах, языка и стиля прежних синодальных переводов 1819 и 1862 гг. Это издание вышло в 1970 г. в Лондоне. В настоящее время (1976), Всемирный Союз Библейских Обществ предпринимает пересмотр и новый перевод Ветхого и Нового Заветов (в СССР и за границей).

Откровение

Синодальный перевод, завершенный в 1876 г., до сих пор является самым распространенным переводом Библии на русский язык. Пользуясь им, нельзя не заметить, как сильно изменился "великий и могучий" за какие - то 130 лет. Одни слова вышли из употребления и забыты; другие поменяли свое значение, порой на противоположное; третьи обрели двусмысленность. Язык, имеющий, как минимум, две составляющие – духовную и практическую - стал более «приземленным», приобрел черты "новояза". Наряду с «естественными» жаргонами преступников, медиков, ученых появилось множество новых, «искусственных»: молодежный, номенклатурный, жаргон музыкантов, наркоманов и даже верующих! Во-первых, верующие говорят и поют на языке Синодального перевода, непонятном большинству "мирян". Во-вторых, в языке верующих присутствуют фразы, «калькированные» с английского: «Твой личный Спаситель», «У Бога есть план для твоей жизни», «Бог бросает вызов» и т.д. В русском языке слово «личный» относится обычно к вещам (личное оружие, личные вещи) и никак не может относиться к Спасителю. Жизнь у нас не планируют, как в Америке. «Бросать вызов» у нас имеет негативное значение: хулиганы бросают вызов обществу или хотят кого-то убить на дуэли. Кроме «американизмов», в языке верующих, по понятным причинам, начали появляться «украинизмы», например, употребление слова «есть» вместо «является» («Библия есть Божьим словом», «Бог есть любовью»), "ценить" вместо "дорожить" ("мы ценим этим человеком") и др. Есть примеры и ошибочного употребления старых слов. Например, вместо устаревшего "мужи" пасторы используют "современное" "мужья Божии", ставя слушателей в тупик: «женой» каких «мужей» является Бог? Всё это приводит к непониманию, порой курьезному. Слова пасхального гимна «…шлёт эфир нам голубой» соответствующая аудитория воспринимает, как «Гомосексуалист рассчитался с нами наркотиком».
Именно Синодальный перевод, вместе с произведениями наших классиков, позволяет увидеть, как сильно изменился язык, а вместе с ним и менталитет народа. Удивляет, как при столь изменившейся ментальности с нами остались такие черты, как бесшабашность, пьянство, лень, воровство и глупость. Чем только жив великорусский шовинизм! Эти "родимые пятна" - почти единственное, что подтверждает нашу русскость. По сути дела, это другой народ при тех же недостатках. Вот тема исследования для философов: куда деваются достоинства и почему остаются недостатки?
Тема данного исследования другая: можно ли пользоваться Синодальным переводом и не "отравиться", как отравился Иуда хлебом Иисуса Христа? В эти тяжелые времена надежда на возрождение лучшего в народе для мыслящих людей связана только с верой в Бога. Так как вера от слышания, посмотрим, что мы слышим.
На слух отличить "презрение" и "призрение" невозможно, поэтому большинство новообращенных в недоумении: за что Бог призывает презирать вдов и сирот, которым и так несладко? Старое слово "призрение", означавшее "забота", "уход", было вместе с «милосердием» объявлено «поповским» и изъято из обихода, вместе с домами призрения, в которых до революции содержались нуждающиеся в жилье, питании и уходе: вдовы, сироты, инвалиды, престарелые. (Иак. 1:27, Пс. 112:6)
"Возмутился" – означает не негодование, как сегодня, а смуту, восстание, смущение духа, растерянность, взволнованность (Ин. 11:33, Ин. 13:21, 2 Пар. 13:6, Иер. 4:17, Дан. 2:1, и др.)
"Восстал" означает не восстание народа против угнетателей, а ближе по смыслу к словам "встал", "появился", "начал действовать" (Исх. 1:8, Чис. 32:14, Иис. 24:9, Суд. 2:10, Суд. 5:7, Лук. 9:7, Деян. 15:5 и др.)
"Восхищаться" – означает не "приходить в восторг", а "быть взятым, захваченным, похищенным". (1 Фес. 4:17; 2 Кор. 12:2,4; Откр. 12:5). Однокоренное слово "хищник" означает "хватающий", "берущий", в переносном смысле – вор (1 Кор. 5:10, 11; 6:10; 1 Тим. 1:10).
"Предупредить" – не значит "предостеречь". Оно означает "предварить, обогнать, прийти раньше". (1 Фес. 4:15; Марк 6:33)
«Точило» - не приспособление для заточки инструмента, а ёмкость для сбора «точащего» (текущего) виноградного сока. До сих пор этот корень используется в выражениях «электрический ток», «кровоточит».
«Тварь» - сегодня используют в ругательном смысле. Настоящий смысл – «творение; то, что сотворено». Проповедники ошибочно употребляют множественное число, как «твари». Это множественное число от ругательства. Слово «тварь» - это уже множественное число, и употребляется только в таком виде.
Таких слов множество, но целью данной статьи не является дублирование словарей. Поэтому давайте перейдём к менее невинным недопониманиям.
"…и во всем, что он ни делает, успеет" (Пс. 1:3) – многие понимают и проповедуют так, что праведник, даже взявшись за несколько дел одновременно, успеет все их сделать. (Видимо, если не успеет – не настоящий праведник). Слово "успеет" поменяло смысл – раньше оно относилось к результату, сейчас – ко времени (успеть на поезд, на собрание и т.д.) (Дан. 8:12, Ин. 12:19, Иов 30:13, и др.). Практически везде в Библии "успевать" означает "иметь успех", а не "прибыть или сделать вовремя". Бог не призывает праведников хвататься за много дел сразу!
Из-за отличия в одной букве путают одинаковые в произношении слова "подвязаться" и "подвизаться". Поэтому у нас в молитвах обычно "подвязывают" себя (веревочкой) к чему-либо. "Подвизаться" означает совершать "подвиг", который, в свою очередь, означает не "героический поступок", а упорный труд, движение во имя чего-то. Хорошо, что Бог с пониманием относится к нашему непониманию и не хватает нас за язык!
Этот случай не так безобиден, как кажется. Правильно ли мы понимаем фразу: «подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут.» Лук. 13:24? Проверим наше понимание современником переводчиков Далем: «Подвизаться – деятельно, усердно заниматься, отличаться, бороться, ратовать». «Подвиг – движенье, стремленье». «Подвижник – подвизающийся на пути веры и праведничества». Наш «скорострельный» век вновь сыграл злую шутку с нашим пониманием! Подвиг для нас – одномоментный героический поступок (который, кстати, можно сделать из пустой бравады, или сгоряча, как А. Матросов). А для тех, кто создавал Синодальный перевод – это целенаправленное длительное приложение всех сил и стараний ради достижения большой цели. ВНИМАНИЕ: РЕЧЬ ИДЕТ О ВАШЕМ СПАСЕНИИ! Фраза Иисуса Христа не призывает нас совершить правильный поступок (обращение, покаяние, крещение) или присоединиться к «правильной» церкви – она призывает к постоянному тяжелому труду длиною в жизнь! Такое понимание проверяется и контекстом: «со страхом СОВЕРШАЙТЕ ваше спасение» (длительное действие), «не начало спасает, а конец», и др. места. Проверяется это и жизненным опытом. Знаю человека, который не отрекся от Бога и веры под пистолетом, и под ножом, т.е., совершил одномоментные поступки, в современном духе считающиеся геройством. Но тот же самый человек не выдержал 25-летнего испытания злой женой и отрекся от нее перед Богом. Терпеливый лучше завоевателя!
"Всё испытывайте, хорошего держитесь" (1 Фес. 5:21) – даже страшно подумать, скольких не утвержденных в вере людей сбило с пути неправильное понимание этой фразы. Для многих "все испытывайте" означает, что прежде чем вынести суждение и принять решение, НАДО ВСЯКУЮ ВЕЩЬ ПОПРОБОВАТЬ – например, наркотики, алкоголь, секс, чуждое учение, и т.д. В наше время слово "испытывать" приняло значение "испробовать на себе". Космонавты испытывают перегрузки, люди испытывают стрессы – всё сами, собою, и на себе.
Настоящее значение слова "испытывать" понятно из старой пословицы "Не испытав броду, не суйся в воду". Как можно испытать брод, не сунувшись в воду?! Расспросить знающих людей, попробовать палкой – но только не ногами, не собой, не лошадью! Итак, современное значение слова "испытать" – "попробовать, чтобы узнать". Старое значение прямо противоположно – "узнать, прежде чем пробовать". Это же понятно и из контекста в других местах: Еф. 5:10, 2 Кор. 13:5, 1 Ин. 4:1. То же подсказывает и здравый смысл: дурно пахнущее не обязательно пробовать на вкус. Господь устами апостола призывает нас к повышенной осторожности, к исследованию всего, что хочет к нам приблизиться.
«Смиренный» или «смирённый» - как правильно? В церквях говорят и поют и так, и эдак, не ведая, что между этими словами такая же разница, как между гибелью и спасением. Практически перестав употреблять букву «ё», мы забыли и разницу между этими словами. Первое описывает внутреннее состояние кроткого человека, лишенного гордыни – таким был Иисус. Второе говорит о народе или человеке, которого взяли в плен, связали, поставили на колени, заставили делать то, что он не хотел. В Синодальном переводе в большинстве случаев используется слово «смиренный» именно в смысле внутренней позиции кротости. Другое значение слова «смирение» открывается в следующем месте: «вот у меня дочь девица, и у него наложница, выведу я их, смирите их и делайте с ними, что вам угодно» Суд. 19:24 (Другими словами - примените силу, чтобы заставить, подчинить). Говорить и петь об Иисусе «смирённый» совершенно неправильно! Иисус на распятие пошел добровольно, будучи смирЕнным пред Отцом, но никак не будучи смирЁнным насилием тех, кто наложил на Него руки!
Непонимание глубокой духовной разницы привело к тому, что во многих «христианских» церквях людей не приводят к смирению, к самодисциплине, а смиряют и дисциплинируют насилием, делая то, что Иисус запретил!
Самое курьезное недоразумение Синодального перевода в том, что две личности носят титул "князя мира" – сатана и Иисус Христос. Хуже этого трудно что-то придумать. Но Синодальный перевод "не виноват": после революции личным решением Ленина из алфавита были выброшены некоторые буквы, среди которых и буква "i". Таким способом сатане "приклеили" титул Иисуса Христа. Раньше сатана был «князем мiра», окружающего нас, а Иисус - "Князем мира", т.е., согласия, покоя, умиротворенности ("Мир Мой даю вам…"). Будучи новообращенным, я остро чувствовал несправедливость, неправомочность одинакового написания титулов двух противоположных личностей. Пытался объяснить себе логически: может быть, Иисус Христос – настоящий Князь этого мира, а сатана – князь-узурпатор? Пока всё не открылось на совместном служении с мессианскими евреями – читая СВОЙ перевод Нового Завета на русский язык, они прочли так: "Иешуа Машиах – Сар Шалом". Меня просто пронзило мгновенным пониманием сразу нескольких вещей: 1. Иисус – Князь Шалома, а не мира! Сатана, князь этого мира, посягая на твое здоровье, имущество и жизнь, не может коснуться того шалома, который в твоем сердце – не он его князь! 2. Вот откуда взялось английское "сэр" и русское "царь"; 3. Некоторые слова нельзя переводить на русский; 4. Если что-то непонятно в Слове – лучше спросить у евреев.
Шалом, дорогой Иисус! Шалом, Ерушалаим! Шалом, дорогие братья и сестры!
Неверное понимание титула Иисуса Христа является «ключом» к еретическому пониманию Его роли. Если Он является Князем вещественного мира, евангелисты процветания имеют основания. Имеют основания и те, кто говорит: «Куда смотрел Бог, когда…». Понимание, что Иисус – Князь Шалома, резко отделяет духовное от вещественного, расставляет приоритеты, позволяет понять, какие именно богатства – духовные или вещественные – принес в этот мир Иисус, каковы Его цели, в чём Его суд, о чём Его Евангелие!
Возникает вопрос: почему Синодальный перевод «упорно» использует очень старые, вышедшие из обихода слова, бывшие «древними» уже в те времена? Ответ прост: уже в то время адекватных аналогов не было; а в современном языке нет даже отдаленных аналогов – за ненадобностью! «Разверзающий ложесна» - первенец (открывающий проход в материнской утробе) – кто сегодня отличает первенца (он же обычно и единственный) от других детей, если ни тем, ни другим нечего завещать (кроме классовой ненависти)?
При чтении Синодального перевода открывается и "двунаправленность" русского языка. «До ревности любит дух, живущий в нас» Иак. 4:5 – можно понять двояко: 1. Кто-то внешний любит "того духа", который в нас. 2. Дух, который в нас, любит кого-то внешнего. Таких неясных мест много, и не всегда их смысл понятен из контекста, особенно для начинающих.
После всего вышеизложенного возникает вопрос: а не пора ли пользоваться современным переводом? Более того: можно ли вообще пользоваться Синодальным переводом, если в нем такой простор для ложного понимания и даже ереси?
Современные переводы уже есть ("Библия. Современный перевод", World Bible Translation Centre, Москва, 2001 г.; "Новый Завет в переводе с древнегреческого", РБО, Москва, 2003 г.; "Новый Завет в современном переводе", "Пикорп", Минск, 1993 г.; "Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа", перевод с греческого подлинника под редакцией епископа Кассиана, РБО, 1996 г., и др.). Каждый из этих переводов имеет свою ценность, но все же… Не в обиду людям, совершившим титанический труд перевода драгоценного Божьего слова – Синодальный перевод больше отмечен Божьей печатью. При всех его "недостатках" видно, что созидали его люди, по-особенному близкие к Богу, люди не только знающие, но и познавшие. Многие его стихи являют собой шедевры поэзии, краткости, кротости и дерзновения одновременно. Они пронзают. Большинство же его "недостатков" связано с особенностями русского языка, с переменами в языке и мышлении людей. Его можно и нужно использовать, но людям с "вооруженным" зрением, внутри церквей, где есть правильное, соборное понимание и толкование. Пользуясь наряду с ним другими переводами, читая на греческом, английском, вы только обогатите свое понимание Божьего слова, лучше познаете Бога и Его волю.
Людям, читающим разные переводы, становится понятным и нежелание Православной церкви переходить в богослужебной практике на современный язык. Старославянский язык имеет дух, которого нет в современном русском утилитарном «новоязе». Для многих православных служителей даже Синодальный перевод – паллиатив, переход к худшему, некоторое обмирщение, уступка современности. Понятен и не столь древний запрет мирянам иметь Библию. (Напомню, что понять – не значит согласиться).
Следует учесть и такие моменты. Любой перевод обязательно теряет какие-то свойства оригинала. Сам оригинал сначала был устным преданием, записанным некоторое время спустя, слегка подпорченным переписчиками, не имеющим знаков препинания, заглавных букв, даже гласных звуков, допускающим разное прочтение. Многие слова и понятия утрачены последующими поколениями. Утрачено даже имя Бога, которое евреи в священном трепете не смели произносить. (Можно расстроить иеговистов: "Иегова" – неправильное («латинизированное») звучание Его имени. Это имя утрачено безвозвратно. Нас же пусть утешит то, что Он «возвеличил слово Свое превыше всякого имени Своего.» Пс. 137:2. Нам дано имя и Дух Иисуса Христа, в котором есть вся полнота Божества). Надо признать, что есть в Синодальном переводе и места, переведенные переводчиками в соответствии с церковными взглядами и пониманием того времени, с искажением настоящего смысла.
Современные переводы тоже не свободны от ошибочного прочтения. Для примера "двунаправленности": "Наказание за убийство Каина было великое, но наказание за мое убийство будет во много раз хуже!" ("Библия. Современный перевод", Быт. 4:24). Отгадайте, КОМУ наказание: Каину и Ламеху за совершенные ими убийства, или тем, кто их убьет? Построение фразы допускает и то, и другое.
Имеет место и привнесение при переводе "духа" того времени или места, в котором перевод совершался. Например, евреи говорят о том, что при переводе Библии было внесено греко-римское понимание мира, противоположное еврейскому пониманию. Дух "служения снизу", так понятный евреям, был заменен духом "руководства сверху", что просматривается и сегодня на постсоветском пространстве как тоталитарный дух в церквях: ни шагу без указания "сверху" (от пастора). Пастух, идущий спереди стада, за которым следуют овцы, знающие его голос, был заменен пастухом, погоняющим овец жезлом сзади. Сам жезл из орудия против волков превратился в орудие руководства и наказания овец. Вот такой привнесенный при переводе дух, присутствующий даже в Синодальном переводе – самое опасное из издержек перевода!
Кто думает, что хорошо понимает Синодальный перевод, пусть сравнит свое понимание со смыслом, который был во время перевода. Вот всего 3 слова, часто встречающиеся вместе: мудрость, разум, ум. Для нас «ум» и «разум» - одно и тоже, «мудрость» - это когда «много разума». Кажется, что соавторы Слова употребляют их одно за другим, чтобы не повторяться. На самом деле, словарь Даля говорит нам, что мудрость – это «соединение истины и блага, высшая правда, слияние любви и истины». (То, что мы сегодня имеем в виду – это мудрость бесовская). По Далю, «ум – способность мыслить». «Разум – духовная сила, могущая помнить, судить и заключать». «Есть умные животные, но разумен только человек». Так ли мы понимаем эти слова? (Быт. 41:33, 39; Исх. 31:3, 35:31, 36:1, Втор. 1:13, 4:6; 3 Цар. 3:11,12; Иов 12:12, 28:28, 38:36; Пс. 110:10; Прит. 3:13, 4:5, 7, 5:1, 7:4, 8:12, 9:10, 10:13, 23, 14:6, 8, 33, 16:16, 22, 17:16, 24, 21:11, 30, 23:23, 24:3, 5, Еккл. 7:25, 9:11, Ис.11:2, Иер. 10:12, Дан. 1:17, 5:14, Ос. 14:9, Мф. 11:25, Иак. 3:13, Кол.1:28, Откр. 13:18). Каждое из этих мест – отдельная проповедь, основанная не на современном понимании, а на смысле, вложенном переводчиками, трудившимися над Синодальным переводом!
Особенно впечатляет это место: «И дал Бог Соломону мудрость и весьма великий разум, и обширный ум, как песок на берегу моря.» 3 Цар. 4:29. Кажущееся нам простым повторением, тавтологией, это место обозначает: Бог дал Соломону способность мыслить, судить (рассуждать) и заключать (делать выводы), и эта способность была нравственной, основанной на любви и истине. Понимали ли вы это раньше? Что же означает «разумное служение»? Пустой призыв «служить без глупостей», или двигаться в служении с помощью выводов и суждений разума, направляемого Божьей мудростью (Духом Святым)? Бог призывает нас пользоваться здравым смыслом!
В данной статье не рассматривается такая особенность, как «хитрое» прочтение непонятных слов и предложений, которое вносит свою лепту в неправильное понимание этого перевода. (Например, «Чёрное море» вместо «Чермного», «волчицы» вместо «волчцы»). Есть и опечатки, кочующие от издания к изданию – например: «НЕ отвечай глупому по глупости его, чтобы и тебе не сделаться подобным ему; НО отвечай глупому по глупости его, чтобы он не стал мудрецом в глазах своих.» Прит. 26:4-5. Можно увидеть логическое противоречие: в одинаковой ситуации сначала советуют «Не отвечай», потом вдруг «Отвечай». Видимо, поэтому в некоторых изданиях в обеих стихах стоит «НЕ отвечай».
Рассматривая "недостатки" Синодального перевода, мы не коснулись еще многих вещей – например, "неветшающих влагалищ", непонятных современному читателю фраз, построенных не по современным правилам, описаний непонятных обычаев и "странных" моментов. Этот небольшой труд можно рассматривать как приглашение к совместному исследованию, которое может помочь лучше понять Бога и Его слово. Буду рад, если кто-то пришлет дополнения и вопросы, так как вспомнить все «трудные» места просто невозможно, по причине их многочисленности.

Вторая часть Библии – Новый Завет, – это собрание из 27 книг, написанных в I веке и дошедших до нас на древнегреческом языке.

В основу новозаветного перевода положен традиционный текст греко-язычных церквей, впервые опубликованный в 1516 г. и позже названный «Textus receptus», или признанный текст, он был базисным текстом для Лютера, Кальвина, Тиндэйла, переводчиков версии короля Иакова, а также Синодального перевода.

Новый Завет

В отличие от Ветхого Завета, который предположительно написан в XV–IV веках до н. э., Новый был написан в I веке н. э., изначально на греческом языке (кроме первого Евангелия от Матфея, которое было написано на арамейском, а уже потом переведено на греческий).

27 книг Нового Завета можно поделить на следующие разделы:

• Евангелия – основная часть Нового Завета (Матфея – Иоанна)
• Историческая книга (Деяния апостолов)
• Учительные книги (Иакова – Евреям)
• Пророческая книга (Откровение (Апокалипсис))

О Ветхом Завете

Первая часть Библии – Ветхий Завет состоит из 39 книг, которые дошли до нашего времени благодаря тщательной работе книжников, которые поколение за поколением сохраняли и переписывали текст оригинала. К VI веку по Р.Х.

Эстафету в сохранении и передаче Писания приняли масореты, которые сохраняли Священное Писание ещё пять столетий в форме, известной под названием «масоретский текст». Главными из масоретских школ считались Вавилонская, Палестинская и Тиверийская. Однако к Х веку в среде масоретов выделилась династия Бен-Ашер из Тиверии. После нескольких редакций текст Бен-Ашера в XII столетии стал единой признанной формой еврейского Писания.

Ветхий Завет

Предположительно написан в XV–IV веках до Р.Х. Неизвестно, кто собрал книги Ветхого завета воедино, но по еврейской традиции считается, что это был Ездра с помощниками. Около 270 года до Р.Х. по распоряжению египетского царя Птолемея Филадельфа в Александрию были приглашены 70 евреев из Иерусалима, которые перевели все книги с древнееврейского (иврита) на греческий (т. н. перевод семидесяти, или Септуагинта).

39 книг Ветхого Завета можно поделить на следующие разделы:

• Закон Пятикнижия (Тора) – основная часть Ветхого Завета (Бытие – Второзаконие)
• Исторические книги (И. Навина – Есфирь)
• Учительные книги (Иов – Песня Песней)
• Пророческие книги (Исая – Малахия)

Долгое время на территории бывшего Советского Союза использовался только один - Синодальный - перевод Библии. Обусловлено это было как политикой всеобщего атеизма в стране, так и главенствующим положением православной церкви, синодом которой и был одобрен этот перевод. Вследствие такого положения вещей в сознании общества укоренилось представление о том, что Синодальный перевод - это настоящая Библия (чуть ли не оригинал), а все другие переводы - это что-то новаторское и не заслуживающее доверия.

Так ли это? Насколько точен Синодальный перевод Библии? И зачем вообще нужны разные переводы?

Первые переводы

Древняя история переводов Библии на русский язык не такая уж и богатая. Первый из них был выполнен братьями Кириллом и Мефодием, которые жили в IX веке. Причем сделан он был с греческой Септуагинты. А значит, перевод уже был двойным: сначала с древнееврейского языка на греческий, а уже с греческого на старославянский.

В 1751 году императрица Елизавета распорядилась, чтобы этот перевод перепроверили и при необходимости исправили. Так появилось издание Библии под названием «Елизаветинская», которым православная церковь и по сей день пользуется на своих богослужениях.

Труды Макария

В 1834 году православный архимандрит Макарий начал работу над переводом Библии, которая длилась на протяжении десяти лет. Он переводил текст напрямую с древнееврейского языка и уже в 1839 году представил часть своей работы на рассмотрение Синоду. Ему было категорически отказано в ее издании. В чем же была причина? Членам Синода не понравилось, что архимандрит Макарий принял решение использовать в основном тексте личное Имя Бога там, где оно встречается в оригинале. Согласно церковной традиции, его везде следовало заменять титулами Господь или Бог.

Несмотря на столь категоричный отказ, Макарий продолжил свою работу. Однако начали публиковать ее лишь спустя 30 лет. И то лишь частями, на протяжении семи лет, в журнале «Православное обозрение». Следующий раз этот перевод, извлеченный из хранилищ Российской Национальной Библиотеки, увидел свет лишь в 1996 году.

Работа над Синодальным переводом

Как ни парадоксально это звучит, но отвергнутый советом Синода перевод Макария послужил незаменимым подспорьем в подготовке обновленного перевода, известного сегодня как Синодальный перевод Библии. Все попытки подготовки других переводов пресекались со всей строгостью, а готовые работы подлежали уничтожению. Долгое время велись споры о том, надо ли вообще предоставлять пастве обновленный перевод или оставить только старославянский вариант.

Наконец, в 1858 году было утверждено официальное решение о том, что Синодальный перевод будет полезен пастве, но на богослужениях следует продолжать пользоваться старославянским текстом. Такое положение вещей сохраняется и до нынешнего момента. Полный Синодальный перевод Библии был издан только в 1876 году.

Зачем нужны новые переводы

Более века Синодальный перевод помогал искренним людям получить знания о Боге. Так стоит ли что-то менять? Все зависит от того, как относиться к Библии. Дело в том, что некоторые люди воспринимают как какой-то магический оберег, считая, что само лишь присутствие этой книги в доме должно производить какое-то благоприятное действие. И, следовательно, дедушкин фолиант с пожелтевшими страницами, в тексте которого пестрят твердые знаки (это одна из бросающихся в глаза особенностей старославянской грамматики), будет, конечно, настоящим сокровищем.

Однако если человек понимает, что истинная ценность не в материале, из которого сделаны страницы, а в информации, которую несет текст, тогда он отдаст предпочтение понятному и легко читаемому переводу.

Лексические изменения

Любой язык со временем меняется. То, как говорили наши прадедушки, может быть непонятно нынешнему поколению. Поэтому и возникает потребность в обновлении перевода Библии. Вот примеры нескольких которые присутствуют в Синодальном переводе: персть, перст, блажен, муж, рамена, пакибытие. Понятны ли вам все эти слова? А вот и их значение: пыль, палец, счастлив, человек, плечи, воссоздание.

Библия: современный перевод

В последние годы появился целый ряд современных переводов. Среди них наиболее известны следующие:

• 1968 г. - перевод епископа Кассиана (Новый Завет).
• 1998 г. - восстановительный перевод «Живой Поток» (Новый Завет).
• 1999 г. - «Современный перевод» (полная Библия).
• 2007 г. - «Священное Писание. Перевод нового мира» (полная Библия).
• 2011 г. - «Библия. Современный русский перевод» (полная Библия).

Новый перевод Библии позволяет сосредоточиться на смысле написанного, а не вчитываться в непонятный текст, словно в древние заклинания. Однако тут тоже кроется ловушка для переводчиков, ведь желание донести смысл сказанного понятным языком может повлечь за собой личные интерпретации и толкования. А это недопустимо.

Не относитесь небрежно к выбору того, какой перевод Библии использовать для личного чтения. Ведь в Слове Бога утверждается, что он разговаривает с нами со страниц этой книги. Пусть же его слова звучат без искажений!