Современная система российского образования строится на основе. Основные принципы образования. Виды систем образования и формы обучения

Станислав Гроф - без преувеличения, Фрейд XXI века. Живой классик. Некоторые даже полагают, что Гроф - основатель новой религии, которая позволяет своим адептам избежать физической смерти.

Мы скоро встретимся едва ль.
За болью боль,
За далью - даль.
В. Пелевин

На самом деле всё не так фантастично: просто он даёт людям возможность вспомнить обстоятельства своего рождения. И видит в этом будущее психиатрии, а шире - вообще духовной эволюции человечества, которое, по его мнению, зашло сейчас в тупик.

Он до сих пор лично даёт тренинги по всему миру (недавно прошёл такой тренинг в Москве - «Приключение открытия себя») и преподаёт в Калифорнийском институте интегральных исследований. Выглядит он намного моложе своих 78 лет. На сеансах так называемого «холотропного дыхания» Гроф заново «рождался» более четырёх тысяч раз. Именно такое количество сеансов провёл психиатр-новатор за свои более чем 45 лет практики. Тысячи раз возвращался в сознание новорождённого - может, потому и выглядит так молодо?

Гроф мне симпатичен тем, что он ввёл в психологию понятие «духовный опыт». Раньше человек, который пережил откровение, помещался в дурдом, его состояние гасилось транквилизаторами. Теперь для таких моментов есть законное место в жизни человека, и его даже не будут считать сумасшедшим.

Гроф написал более десяти научно-просветительских книг, создал успешно функционирующую Международную трансперсональную организацию, подготовил более ста тысяч сертифицированных преподавателей… Его тренинги посетили миллионы человек по всему миру. Обладатель высших научных степеней и престижных наград, Гроф является, кроме того, весьма состоятельным человеком. Казалось бы, можно уже «выйти на пенсию» и почивать на лаврах! Но нет.

Одна из книг Грофа называется «Неистовый поиск себя» (1990): вот, кажется, то, что он реализует на своём примере, - «вечный бой» с тенью, поиск совершенства. Но если разобраться, в системе Грофа пресловутый «неистовый поиск себя» - проблема, стоящая лишь перед духовно раздробленными личностями, и то лишь до излечения. В ходе практики она переходит в стоящую перед психически здоровыми людьми другую задачу - сверхзадачу расширения сознания, духовной эволюции. И первым этапом в этой борьбе, которую Гроф со свойственным ему оптимизмом называл «приключением», должно стать преодоление невидимой «последней границы» - барьера человеческого, за которым лежат таинственные области, о которых мало что можно поведать словами, кроме того что «здесь могут водиться тигры», как в известном рассказе Р. Брэдбери.

Как отмечает Гроф по итогам своих собственных «путешествий» в бессознательное (или, точнее, «сверхсознательное») и наблюдений за тысячами «путешествий», предпринятых его пациентами, выйти за этот предел позволяют три состояния: приём ЛСД (который является нелегальным наркотиком), предложенная Грофом методика холотропного дыхания и психодуховный кризис, или «духовное обострение i «. Общим для этих трёх ситуаций, как пишет Гроф в предисловии к книге «Зов ягуара» (2001), является то, что они вызывают необычные состояния сознания, в том числе тот их подвид, который он называет «холотропными» ii , то есть запредельными, в отличие от обыкновенного опыта, который он называет «гилотропным», то есть земным.

Гроф отмечает в «Зове ягуара», что в психоделической терапии (в настоящее время запрещённой, но бывшей легальной в молодые годы Грофа) такие состояния вызывались приёмом психоактивных препаратов, в том числе ЛСД, псилоцибина, мескалина, триптамина, производных амфетамина (ДМТ, экстази и др.). В методе холотропного дыхания, разработанного Грофом и его женой Кристиной в 1975 году, для изменения сознания применяется сочетание так называемого связанного дыхания (когда между вдохом и выдохом, выдохом и вдохом не делается паузы) и музыки, вводящей в состояние транса (часто этнической, трайбл: африканские барабаны, тибетские трубы и т. п.); иногда дополнительно применяется работа с телом. В случае «духовных обострений» холотропные состояния возникают самопроизвольно, отмечает Гроф, и их причины обычно неизвестны. Таким образом, третий метод - неконтролируемый, первый - нелегальный: остаётся только холотропное дыхание.

Гроф проводил свои исследования на протяжении более сорока пяти лет. Начал он с опытов с ЛСД. После открытия психотропных свойств препарата в 1943 году некоторое время предполагалось, что он вызывает симптомы, аналогичные шизофрении (и поэтому рекомендовался для приёма врачам-психотерапевтам), но впоследствии эта гипотеза была опровергнута. После запрещения этого препарата в США в конце 1960-х Гроф стал применять в своих исследованиях метод специального холотропного дыхания, в котором активно использовал опыт, полученный в ходе экспериментов с психоактивными препаратами (в том числе меры предосторожности).

Возможно, прототипом специфического дыхания, используемого в холотропном методе, было учащённое дыхание пациентов Грофа под ЛСД - в случае когда всплывшая из глубин подсознания проблема не могла быть сразу проработана, интегрирована в здоровую психику. Такое дыхание помогало им оставаться в расширенном состоянии сознания и разряжать тот психологический материал, который проявлялся в виде неприятных симптомов. Так «бэд трип» превратился в метод психотерапии.

Кислота несла в первую очередь освобождение, величайшую свободу постигать непостижимое, путешествовать в мирах, скрытых от человека эпохи модерна. Система приоритетов полностью подменялась, скучные рутинные картинки жизни обыкновенного современного человека казались пошлой насмешкой над собой, ибо, вкусив единожды райского яблока, достаточно нелепо пытаться поверить в то, что это и есть настоящее, что именно для этого пришёл ты в этот мир. Неслучайно первые противники вещества пытались ассоциировать природу кислотного трипа с шизофреническим припадком.

Гроф никогда об этом не говорил, но естественным выводом из его медицинской практики может стать предположение - только предположение - о том, что сам Гроф, возможно, находился под действием ЛСД, когда изобрёл свой холотропный метод. Подобным же образом, например, лауреат Нобелевской премии за 1962 год Фрэнсис Крик открыл под воздействием ЛСД знаменитую двойную спираль молекулярной структуры ДНК. Так или иначе, опыты Грофа с ЛСД относятся к периоду, когда этот препарат был совершенно легален.

Исследования в сфере психоделической терапии и личный опыт холотропного дыхания позволили Грофу сделать открытие, что за «последней границей» человеческого сознания - сознанием эмбриона - не стоит глухая стена (как может предположить материалист, исходя из предположения, что человеческая жизнь ограничена промежутком между зачатием и смертью). За этой «стеной», как выяснил Гроф, тоже есть жизнь, точнее, много форм жизни. Там лежат «сверхчеловеческие» миры, где время и пространство, ограничения памяти мозга и вообще текущего человеческого рождения перестают быть сдерживающими факторами. А именно - перестают сдерживать то, что всегда живёт внутри нас и ведёт свой «неистовый поиск» и до, и после нашей физической смерти. В некоторых философских и религиозных системах это «что-то» называется «душа», «сознание», «истинное Я».

Но даже не это, эмпирическое, доступное каждому доказательство существования пресловутой «жизни после смерти», самое удивительное в опытах Грофа. Главное, с высоты духовного, сверхчеловеческого сознания становится очевидно: границы человеческого и те психологические барьеры, которые вызывают различные патологические эффекты, не дающие человеку стать собой, а затем пойти дальше, возвыситься над собой, - границы эти создаются не прихотью судьбы и подпитываются не чьей-то злобной волей, а самим человеком - точнее, его ложной, ограниченной самоидентификацией.

То есть получается, мы сами - изо всех сил - держим запертыми свои «двери восприятия», не давая войти в них истинному здоровью, процветанию и свободе. Как говорил своим ученикам , как писал в своих книгах - и как доказывает своей медицинской практикой Гроф, - человек тратит на поддержание своих психических барьеров очень значительные силы (намного большие, чем он может себе позволить!). И эти силы можно использовать гораздо более рационально и выгодно. Например, эти силы, которыми человек держит свои «двери восприятия» на замке, могли бы помочь ему в путешествии за эти двери, а значит, позволить ему стать счастливой и духовно развитой личностью. И даже более того - шагнуть дальше, за границы человеческого, которые мы, получается, сами же себе установили. В конечном итоге Гроф «неистово ищет» сверхчеловека - и призывает каждого из нас включиться в этот поиск.

Фактически Гроф за свою долгую жизнь создал целое новое направление не просто психоанализа, а тотальной сверхгуманистической психокоррекции, которая может быть полезна не только душевнобольным людям, но всем и каждому. С точки зрения Стэна, нам всем не мешало бы «подлечиться» по его методу - ведь, надо признать, даже самые здоровые люди по уровню сознания далеки от идеалов, которые демонстрируют духовно развитые личности, учителя человечества, просветлённые мистики. Стэн Гроф не мистик, просто он ставит планку выше, намного выше, чем это делают обычно в психотерапии.

Он обращает наше внимание на трагический разрыв между тем, к чему стремилось человечество, и тем постгуманистическим, механистическим обществом, к которому оно в настоящее время пришло. Гроф, будучи сам профессиональным медиком, доктором медицины, психиатром с пятидесятилетним опытом, выросшим на школе традиционно психоанализа, отмечает, что современная наука грешит однобокостью, граничащей со слепотой. Традиционная медицина упорно закрывает глаза на то, что проблема психического здоровья человека органически связана с проблемой его духовного развития, даже более того, она фактически противопоставляет эти процессы. Всё, что выходит за рамки традиционного мировосприятия, ограниченного весьма узкими рамками, получает ярлык «ненормальности». В одном из своих интервью Гроф отмечает: с точки зрения современной медицины получается, что если отбросить ритуалы, оставив лишь специфическое поведение и необычные состояния сознания, то любая религия и духовность вообще - это чистая патология, форма душевного расстройства. Буддийская медитация, с точки зрения психиатра, это кататония, Шри Рамакришна Парамахамса был шизофреником, Св. Иоанн Креститель - дегенератом, а Гаутама Будда - поскольку он ещё, так сказать, способен был на адекватное поведение - как минимум стоял на грани безумия…

Одна из проблем современной медицины, по мнению Грофа, в том, что она склонна рассматривать любые изменённые состояния сознания , возникающие при определённых обстоятельствах у совершенно здоровых людей, как патологические проявления или даже один из симптомов шизофрении . Фактически медицина сейчас бессильна отличить пророческое видение (примеры которых предлагают нам священные писания разных народов мира: Библия , Коран , Тора , Бхагават-Гита и др.) от болезненного шизофренического бреда, наркотический транс - от транса религиозного. Где в таком случае провести границу «нормального»? И следующий отсюда вопрос: где вообще провести границу «реального», что такое вообще реальность, в которой мы живём? И кто мы такие на самом деле, что может и чего не может так называемый «человек»?

Антипсихиатрическое движение, питавшееся теми же идеями сопротивления использованию психиатрии в интересах власти и насилию над пациентами, разрослось, вышло за рамки первоначального замысла, включило в себя и другие протесты против дискриминации Иных - прежде всего гей-движение. Сас, причисленный к основателям антипсихиатрии, в дальнейшем её развитии уже не участвовал. Он занимался своими делами.

Гроф начал свою медицинскую карьеру с традиционного психоанализа по Фрейду, однако вскоре в ходе своей практики понял однобокость традиционного подхода: ведь фрейдист вынужден сводить всё к сексуальному желанию, либидо, якобы основной движущей силе человека. Но самое главное, что не устраивало Грофа, - сам по себе метод словесно-ориентированного «проговора» на кожаной кушетке хотя и приводит в случае успеха к постановке точного диагноза и выявлению события, вызвавшего патологию, не всегда эффективен для действительного избавления пациента от гнёта этого события и собственно патологических симптомов. Постепенно Стэн пришёл к пониманию того, что не просто формальное вспоминание, а непосредственное переживание заново этих ключевых событий iii - в том числе самого травматичного в жизни любого человека события - его собственного рождения! - гораздо лучше способно помочь как в излечении от недуга, так и расширении сознания.

Сразу стоит отметить, что современная медицина не подтверждает тот факт, что человек может вспомнить собственное рождение и тем более внутриутробный опыт. Фактически даже наоборот, есть данные, что мозг человека не способен помнить ничего, что происходило с организмом до двух лет. Однако опыт Грофа и миллионов людей, пользующихся методом холотропного дыхания, говорит об обратном. Чтобы понять, «насколько глубока кроличья нора», на которую указал Гроф, нужно отметить, что опыт людей на сеансах холотропного дыхания не ограничивается перинатальными (испытанными в момент рождения) или даже пренатальными (эмбриональными, внутриутобными) переживаниями. Он включает в себя в высшей степени яркие и необычные опыты, переживания, которые до изобретения этой методики были доступны лишь продвинутым мистикам и святым различных конфессий, а также людям, принимавшим ЛСД. В частности, это активизация чакр , переживания прошлых воплощений, предвидение, ясновидение и яснослышание, отождествление с другими лицами, с животными, растениями, предметами и даже всеми творениями сразу (Матерью-Природой), всей планетой Земля, более того - переживания встреч со сверхчеловеческими и духовными, божественными, а также инопланетными существами, существами из других вселенных...

Для того чтобы, минуя сопротивление, добраться до истинных причин симптомов, Фрейд поначалу использовал гипноз. Будучи погружённым в это сумеречное состояние, пациент легко мог обнаружить связь своей болезни с событиями прошлого, в ходе которых случилось вытеснение и какое-то не очень удобное желание было замещено. (Гипноз был необходим, потому что в нормальном, бодрствующем, состоянии пациент из-за силы сопротивления никак не мог вспомнить ничего подобного.) Пережив под гипнозом свои тайные желания, пациент излечивался, переживая состояние катарсиса сродни тому, которое переживали зрители древнегреческих трагедий. Фрейд назвал это «катарсическим лечением».

Всё это может звучать как фантастика или, опять же, бред сумасшедшего или наркомана. И действительно, в отличие от пренатальных и перинатальных воспоминаний, которые в ряде случаев подтверждались фактически, опровергнуть или подтвердить такие переживания не представляется возможным. Так же как, скажем, невозможно дознаться, действительно ли католический святой, основатель ордена Иезуитов Игнатий де Лойола в своих медитациях постиг крестные муки Христа! Наука, как уже говорилось выше, в таких случаях просто не может зафиксировать принципиальную разницу между «истинным» и «ложным».

Как отмечает один из исследователей (и последователей) Грофа, Владимир Майков, в своей статье «Мир Станислава Грофа» , тот же самый закон соотношения неопределённостей, который выдающийся немецкий физик В. Гейзенберг открыл в мире квантовом, применим и к миру психологии, миру человеческой души: чем точнее мы пытаемся определить координаты события, тем более неопределённым становится наше знание о том, что же в действительности произошло.

Более того, физика в настоящее время пришла к пониманию, что на самом микроскопическом уровне невозможно провести исследование без того, чтобы не внести изменения в свойства материала. Если, к примеру, слиток золота можно измерять сколько душе угодно без ущерба для «испытуемого», то, скажем, один кварк золота неизбежно претерпит существенные изменения. К тому же микроскопические частицы, составные части материи, представляют из себя скорее процесс, волну, чем материальную частицу… То же и с глубинными исследованиями человеческой психики - при достаточно глубоком погружении в этот вопрос человек как бы перестаёт быть человеком, а предстаёт некой эволютой сознания, взятой в определённом приближении, и только в этом приближении он - человек.

К примеру, некто начинает практиковать холотропное дыхание, чтобы избавиться от психологической травмы или перебороть жизненный кризис. Наконец он видит и с превышающей доступную в обычной жизни ясностью переживает, скажем, собственное рождение, то есть как бы заново рождается. Пережив и интегрировав (то есть растворив) эту травму, он идёт всё глубже, вскрывая другие - перинатальные - травмы. Переживает, интегрирует и их. Возможности «вспоминания» в данном конкретном теле как бы исчерпаны; психологические травмы, казалось бы, тоже. Но потом начинают происходить странные вещи: человек погружается в опыты вне тела, вне этой жизни, переживает другие воплощения, опыты планетарного, нечеловеческого сознания, наконец, опыт рождения Вселенной, затем… Ему открывается бесконечность перспективы - которая на самом деле существовала всегда и везде. Фактически исчезает всё, что делало его человеком, делает вывод В. Майков, отмечая парадокс: зачастую полное психическое исцеление пациенты Грофа испытывали только пережив именно эти «запредельные», внетелесные и внеземные опыты…

В общем, получается, весь фокус в том, с чем мы себя идентифицируем - ключевой момент, к слову сказать, в Йоге . Любопытно в этой связи, что жена Грофа Кристина, которая является соавтором метода холотропного дыхания и последних книг Грофа, была ученицей Свами Муктананды Парамахамсы , лидера традиции сиддха-йоги, до самой его смерти (ухода в махасамадхи) в 1982 году.

Но вернёмся от научно не доказуемых феноменов холотропного метода и йоги, которые кому-то могут показаться фантастикой, к реальности медицинской практики Грофа. Факт остаётся фактом: в ходе сеансов холотропного дыхания сотни тысяч людей нашли исцеление своих психических недугов и эмоциональных проблем. А Стэн Гроф - пожалуй, самый великий «психонавт» планеты - не сбавляет темпа своих исследований и психотерапевтической работы, которая по сути является «неистовым поиском» сверхчеловеческого: вечным поиском Божественного. Как любил повторять пресловутый Гейзенберг, «первый глоток из стакана естествознания делает атеист, но на дне стакана ожидает Бог». Ведь истина - где-то там, на дне кроличьей норы.

Первого августа выходит новая книга Грофа, написанная им в соавторстве с женой Кристиной, - «Холотропное дыхание: Новый подход к самоисследованию и терапии» iv .

_________________________

i В оригинале - Spiritual Emergency, термин, введённый Стэном и Кристиной Гроф. Они написали в соавторстве книгу «Духовный кризис» (Spiritual Emergency: When Personal Transformation Becomes A Crisis (1989))

ii Термин «холотропный» образован от греческих корней holos , что значит «целое», и trepein , что значит «двигаться в направлении». Вместе они означают «двигаться по направлению к целостности».

iii То, что у К. Кастанеды называется техникой «вспоминания», не имеющей ничего общего с рациональным словесным анализом, и, кстати, тоже, как и у Грофа, включающей особое дыхание. Кастанеда неоднократно подчёркивает в своих книгах и интервью, что вспоминание основных, самых эмоционально насыщенных и судьбоносных событий своей жизни - необходимый предварительный этап для обретения человеком целостности и - затем - развития сверхспособностей.

iv Книга выходит на английском языке. Оригинальное название: «Holotropic Breathwork: A New Approach to Self-exploration and Therapy».

В энциклопедиях по психологии имя Станислава Грофа идет третьим, после Зигмунда Фрейда и Карла Юнга, в ряду крупнейших новаторов науки о тайнах человеческой души. Революционные открытия Грофа, до сих пор игнорируемые официальной медициной, вдохновили культовых режиссёров братьев Вачовски на создание кинотрилогии «Матрица». Всемирно известный учёный дал «Правде.Ру» эксклюзивное интервью.
0 комментариев 260 поделились

Уважаемый Станислав, позвольте поблагодарить Вас, что в год своего 75-летия Вы нашли время для столь серьезного и масштабного разговора с нами. Ещё Карл Юнг утверждал, что психика младенца не является « tabula rasa ». Вы на основе многолетних клинических исследований пришли к выводу, что наше бессознательное содержит перинатальные (то есть дородовые) и трансперсональные области. Но почему же официальная медицина игнорирует эти открытия?

Современные исследования в области сознания принесли массу доказательств того, что модели человеческой психики, доминирующие сегодня в официальной психологии и психиатрии, поверхностны и неадекватны. На основе многолетних данных психоделических исследований мне пришлось создать чрезвычайно расширенную модель психики путем добавления двух больших областей - перинатальной и трансперсональной.

Перинатальная область относится к воспоминаниям о внутриутробной жизни и биологическом рождении. Эта область состоит из четырех базовых перинатальных матриц, соответствующих четырем стадиям родов - от блаженного покоя в матке до появления на свет. Трансперсональная сфера содержит опыт отождествления с другими людьми, другими биологическими видами, эпизоды из жизни наших предков, как людей, так и животных, а также историческое коллективное бессознательное, как его трактовал Юнг.

Моя картография психики имеет огромное сходство со взглядами Юнга, за исключением фундаментальной вещи. Я был удивлен и разочарован тем, что Юнг яростно отрицал, что биологическое рождение имеет какое-то психологическое значение, что оно является главной психотравмой. Даже незадолго до смерти в одном из интервью Юнг отрицал всякую возможность такого значения.

ВНИМАНИЕ:

Данный пост НЕ является призывом к употреблению наркотиков, также, как и весь данный блог НЕ является призывом к повсеместному погружению в трансовые состояния, открытию третьего глаза, контакту с инопланетянами и танцам голышом с бубном вокруг костра.

Каждый читающий в праве вынести из передаваемой к размышлению информации ровно столько, сколько позволит его личная зона комфорта и её рамки. Если поднятые вопросы резко выводят вас за пределы этой заветной зоны и/ или пробуждают в вас праведный гнев, рекомендуется .

Мой (и не только мой) опыт работы с юзерами различных наркотиков показывает, что они загрязняют каналы восприятия в долгосрочной перспективе, в некоторых случаях делая медитативные состояния и полноценные энергетические чистки/ самостоятельные коррекции сложно осуществимыми, и могут переключать эти каналы на свои, эгрегориальные (см . ).

Лицам с большим опытом психоделиков (любых) обычно сложнее держать фокус внимания как в обычном состоянии сознания, так и в медитативном. Иногда нервная система может быть выжжена до полного отсутствия чувствительности к энергиям и восприятию тонких планов, антенны перенастроены на восприятие иллюзорных реальностей, связь с ВЯ перекрыта, на образуется серая дымка, иногда уплотняющаяся до черной нефтеподобной субстанции (этот же эффект моогут иметь и сильные эмоции гнева, скорби, ненависти и тп). В зависимости от природных защит, пробои в ауре могут иметь крайне плачевные результаты и притягивать сущностей по принципу подобия (отсюда сложности с депрессивными состояниями и зависимостью).

Однако, как уже неоднократно говорилось, единого для всех правила не существует, есть только среднестатистический срез, обычно бывает по-разному.

Трансперсональная психология рассматривает человека как духовное космическое существо, неразрывно связанное со всей Вселенной, Космосом, человечеством, обладающее возможностью доступа к общемировому информационному космическому полю. Через индивидуальную бессознательную психику человек связан с бессознательной психикой других лиц, с коллективным бессознательным человечества, с космической информацией, "мировым разумом".

Своеобразными основателями трансперсональных (надличностных) тенденций были К. Г. Юнг, Р. Ассаджиоли, А. Маслоу. Их идеи о коллективном бессознательном, о "высшем Я", о бессознательном взаимовлиянии людей друг на друга, о роли "пиковых переживаний" (на грани жизни и смерти) в развитии личности послужили основой для становления трансперсональной психологии.

Экспериментальные исследования Станислава Грофа (р. 1931) подтверждают правильность концепции К. Г. Юнга о неразрывной связи сознания человека с бессознательными феноменами личного и коллективного бессознательного, с архетипами, возможность доступа человека к общемировому информационному полю коллективного бессознательного и космического сознания в трансперсональных переживаниях.

В ходе экспериментальных исследований, проводившихся в течение 30 лет, С. Гроф обнаружил, что когда человек от уровня сознания с помощью специальных методов (таких как медитация, ребефинг, голотропное дыхание) начинает проникать в область своей бессознательной психики, он проходит несколько уровней:

• 1. Сенсорный порог. При прохождении сенсорного порога человек переживает необычные ощущения: разнообразные физические и болевые ощущения в теле (физический барьер), безадресные, ранее часто сдерживаемые эмоции (человеку хочется плакать или смеяться без какого-либо конкретного повода - эмоциональный барьер), актуализация зрительных и звуковых образов (цветные пятна, геометрические формы, какие-либо пейзажи могут мелькать в поле зрения за закрытыми веками, слышатся разнообразные звуки - образный барьер).
• 2. Индивидуальное личное бессознательное (биографический уровень). Любые события или обстоятельства жизни человека с момента рождения до настоящего момента, имеющие высокую эмоциональную значимость переживаний, реально переживаются заново. Воспоминания из биографии проявляются не по отдельности, а образуют так называемые системы конденсированного опыта, представляющие собой динамическое сочетание воспоминаний из различных периодов жизни человека, объединенных сильным эмоциональным зарядом одного и того же качества, интенсивных телесных ощущений одного и того же типа.
• 3. Уровень рождения и смерти (перинатальные матрицы). Следующий уровень бессознательной психики Гроф назвал перинатальным (здесь хранится информация об особенностях внутриутробного развития и рождения ребенка, о нахождении на грани жизни и смерти). Перинатальные матрицы - это глубинные структуры бессознательной психики, в которых содержится информация о переживаниях и ощущениях организма с момента зачатия до завершения рождения. В обычных условиях они не осознаются человеком, хотя способны существенным образом влиять на его здоровье, психику, поведение и жизнь.

При дальнейшем погружении в бессознательную психику человек может выйти за пределы своей индивидуальной психики, в трансперсональную область.

4. Трансперсональная область обнаруживает связь человека с Космосом, с коллективным бессознательным, с мировым информационным полем, когда сознание человека выступает за обычные пределы и преодолевает ограничения времени и пространства. Трансперсональные переживания интерпретируются испытавшими их как возвращение в исторические времена и исследование своего биологического и духовного прошлого, когда человек проживает воспоминания из жизни предков, из своих воплощений. Индивид может выйти за границы чисто человеческого опыта и подключиться к тому, что выглядит как сознание животных, растений или даже неодушевленных объектов и процессов.

Важной категорией трансперсонального опыта будут разнообразные явления экстрасенсорного восприятия, например опыт существования вне тела, телепатия, предсказание будущего, ясновидение, перемещение во времени и пространстве, опыт встреч с душами умерших или со сверхчеловеческими духовными сущностями. Иногда трансперсональный опыт включает события из микро- и макрокосма; из областей, недостижимых непосредственно человеческими органами чувств, или из периодов, исторически предшествовавших появлению Солнечной системы, Земли, живых организмов. Эти переживания ясно указывают, что каким-то необъяснимым пока образом каждый из нас имеет информацию обо всей Вселенной, обо всем существующем, каждый имеет потенциальный эмпирический доступ ко всем ее частям.

Человек одновременно выступает как материальный объект, и обширное поле сознания. Люди могут осознавать себя самих с помощью двух различных модусов опыта.

* Первый модус можно назвать хилотропическим сознанием (от греч. hyle - материя). Он подразумевает знание о себе как о вещественном физическом существе с четкими границами и ограниченным сенсорным диапазоном. Переживания этого модуса систематически поддерживают следующие базовые предположения: материя вещественна; два объекта не могут одновременно занимать одно и то же пространство; прошлые события безвозвратно утеряны; будущие события эмпирически недоступны; невозможно одновременно находиться в двух и более местах.

* Другой эмпирический модус можно назвать холотропическим сознанием (от греч. holos - целый). Такое сознание присуще немногим людям, имеющим опыт "пиковых" и трансперсональных переживаний. Этот модус подразумевает поле сознания без определенных границ, которое имеет неограниченный опытный доступ к различным аспектам реальности без посредства органов чувств. Переживания в холотропическом модусе систематически поддерживаются противоположными, чем у хилотропического модуса, предположениями: вещественность и непрерывность материи является иллюзией; время и пространство в высшей степени произвольно - одно и то же пространство одновременно может быть занято многими объектами; прошлое и будущее можно эмпирически перенести в настоящий момент; можно иметь опыт пребывания в нескольких местах сразу.

В природе человека отражена фундаментальная двойственность между опытом отдельного существования в качестве материального объекта и опытом безграничного существования как недифференцированного поля сознания, т.е. и хилотропический, и холотропический модусы естественны для человека.

Часть публики еще толпилась у входа, разбирая наушники, когда из-за кулис неторопливо вышел крупный мужчина и сел на приготовленный диван, уютно и спокойно, словно не на сцене, а в своей гостиной. Первое впечатление - он моложе, чем я ожидала (ему 81 год). Даже моложе собственной фотографии на большой афише справа от дивана. Слева - плакат с известным портретом Фрейда. Я невольно сравниваю их. Лицо Грофа столь же значительно и неулыбчиво.

Трансперсональная психология ассоциируется с мистическим (и не только у меня: вот на обложке книги, которую продают там же у входа в зал, Гроф весь в концентрических кругах, с зализанной прической бывалого жиголо, с третьим глазом во лбу). А мистическое нередко бывает делом рук шарлатанов. На встречу с ним я шла с трепетом и большим желанием проверить, как же на самом деле. Но его поведение очень ровное, в глазах нет стального блеска, в манере нет желания обворожить, в голосе нет стремления убедить. В ответ на вопрос о работе с онкологическими больными он говорит: «Мы не видели волшебства. Уходила боль, иногда на срок до двух недель, такая, которую уже не снимали наркотики. Но исцелений не было».

Встреча начинается с разговора о психоделиках. Гроф объясняет, что не считает себя пропагандистом ЛСД. Пользоваться психоделическими растениями нельзя ради забавы, подчеркивает он. Они священны и заслуживают уважения и ответственного подхода. Для него это лишь инструмент, «как микроскоп в биологии или телескоп в астрономии».

Он рассказывает, что предпочитает называть состояния сознания «особыми» (nonordinary), а не «измененными». Измененный - значит плохой, ущербный. А это, наоборот, состояние расширенного сознания. К тому же по-английски словом «измененный» (altered) называют кастрированных животных. Владелец кота может спросить другого: «Ну ты как, «изменил» своего?» Конечно, такое слово не годится!

Его путь

• 1931 Родился в Праге (Чехословакия).
• 1957 Закончил Карлов университет в Праге.
• 1965 Получил ученую степень (Ph.D.) по медицине.
• 1977 Стал одним из основателей Международной трансперсональной ассоциации.
• 2012 Ведет мастер-классы в разных странах мира, в том числе и в России.

Psychologies:

Трансперсональная психология - подход, который использует необычные состояния сознания и «сверхъестественные» переживания. Как бы вы их описали?

Станислав Гроф:

Любое состояние сознания, которое отличается от обычного, бодрствующего, по определению оказывается «необычным»: медитация, транс, релаксация, работа интуиции, актерская игра, мистический опыт, эротические переживания, гипноз, сны, мечты… Трансперсональная психология исследует именно их. Они позволяют выйти за пределы нашей личной биологической и психологической истории и получить доступ к прошлому, настоящему и будущему нашей Вселенной и другим уровням реальности, описанным в великих духовных традициях. Также существуют «сверхъестественные» переживания - например, клиническая смерть, «воспоминания» о предыдущих жизнях и такие парапсихологические феномены, как телепатия, ясновидение, предвидение… То, что необъяснимо в рамках классической психологии. Но надо помнить о том, что трансперсональная психология - не парапсихология. Она расширяет поле деятельности, включая исследования в области экспериментальной психологии, нейропсихологии, биологии, квантовой терапии. Это открытая система, а не совокупность догм и верований.

Как возник ваш интерес к таким состояниям?

С. Г.:

Он возник вследствие моего мистического опыта, к которому я совсем не был готов… Я родился в нерелигиозной семье и был воспитан в самом материалистском духе, потому что моя страна, когда мне было 17 лет, попала под советское влияние. Все, что более или менее напоминало духовность, непримиримо отвергалось. Однажды я открыл для себя работы Фрейда , они меня буквально заворожили. Я увлекся психиатрией, записался в Пражскую медицинскую школу, затем присоединился к небольшой группе психоаналитиков. Но позже психоанализ меня разочаровал, не теория, а практика, особенно то, что он требовал больших затрат - времени и денег, а результаты давал незначительные. Даже изучать медицину, которая была у нас весьма ортодоксальной, с механистическим представлением о человеческом теле, более близком к слесарному делу, чем к исцелению, стало мне тяжело. Я почти начал сожалеть о том, что выбрал для себя эту карьеру.

Но вы продолжили…

С. Г.:

Да, так все сложилось… или такова была судьба. В 1956 году наше исследовательское отделение получило от крупной швейцарской фармацевтической лаборатории коробку ампул со странным веществом. Это был диэтиламид d-лизергиновой кислоты, позднее прославившийся как ЛСД… В письме лаборатория спрашивала нас, не согласимся ли мы экспериментировать с этим препаратом, который имел свойство вызывать особые психотические состояния: вначале мы должны были испытать его на своих пациентах, затем на себе… чтобы узнать на собственном опыте, что такое психоз! Представляете? Я, конечно же, вызвался участвовать. Не буду вдаваться в подробности, но то, что произошло, преобразило мою жизнь: приняв малую дозу этого вещества, я увидел необыкновенный свет. Позже я понял, что именно этот несказанный свет был описан в «Тибетской книге мертвых»: там говорилось, что его нам суждено увидеть, когда мы отойдем в мир иной. Вдруг я почувствовал, что вылетел из своего тела, как будто мое сознание улетело прямо в космос, через галактики и черные дыры, все более расширяясь. Мне казалось, что я слился воедино со всем сущим, оказался внутри физической Вселенной. Я почувствовал эмоции такой силы, которую прежде не мог себе представить. Затем мое сознание как бы «сузилось», покружилось вокруг моего тела и, наконец, возвратилось в него.

Возможно, это могло быть кратковременное расстройство психики?

С. Г.:

Нет. Я был психиатром и сразу понял, что этот эпизод был не кризисным, а невероятно позитивным. Он преобразил меня настолько, что лишь с этого дня я почувствовал, что действительно стал человеком. Эта глубокая перемена, которую иногда называют «возвращением к себе», кстати, является одной из характеристик клинической смерти и некоторых спонтанных мистических переживаний. Вот почему значительную часть своей психиатрической карьеры я посвятил тому, чтобы пересмотреть определение психоза и исследовать терапевтическую эффективность необычных состояний сознания. Вначале в Пражском институте психиатрических исследований, где в течение 15 лет я проводил исследования, систематизируя все «видения» своих пациентов, «путешествия», переживания, влияние на качество их жизни, в некоторых случаях - их выздоровление… Это была работа первооткрывателя, потому что у меня не было никаких знаний о духе.

Вы не были знакомы с работами Юнга?

С. Г.:

Нет, потому что в марксистском обществе его книги были включены в список запретной литературы! В 1967 году меня пригласили преподавать в США, и, когда год спустя случилась Пражская весна, я принял решение остаться. В 1973 году я стал постоянным преподавателем в Институте Эсален по исследованию возможностей человека в Калифорнии. Позднее мы с моей женой Кристиной разработали холотропное дыхание, особую технику гипервентиляции легких, которая позволяет «путешествовать» в бессознательное и потусторонний мир. При этом подтвердилось мое интуитивное открытие: наше сознание - если хотите, наш «дух» - расположено вне нашего мозга.

На что похоже холотропное дыхание?

С. Г.:

Это сочетание интенсивного дыхания, специально подобранных физических упражнений и музыки помогает снять биоэнергетические и эмоциональные блоки. Метод холотропного дыхания принципиально отличается от методов традиционной психотерапии и психоанализа, которые основаны на словесном общении. Но у него есть общие черты с психотерапией, где основной упор делается на непосредственное проявление эмоций и на упражнения для тела (например, гештальт-терапия). Но наш метод единственный из всех использует тот оздоровительный потенциал, который присущ измененным состояниям сознания.

Как проходят занятия?

С. Г.:

Как правило, это групповые занятия. Участники объединяются в пары и по очереди выступают в роли дышащего и «наблюдателя». Во время дыхательных сессий они рисуют мандалы, в которых выражают свои переживания. А затем в небольших группах рассказывают о своем опыте погружения в подсознание. За процессом постоянно следят профессиональные инструкторы. Их задача - оказать помощь в случае необходимости. В конце занятий они разговаривают с каждым членом группы. Иногда участники прибегают к помощи инструктора, чтобы полнее осмыслить пережитое, поскольку новые впечатления бывают очень необычными. Для этого используются дополнительные психотерапевтические методики.

Риск и дыхание

«Метод холотропного дыхания кажется легким, но такое впечатление крайне обманчиво», - предупреждает Станислав Гроф. Нетрудно вызвать необычное состояние сознания, если дышать быстро и под побуждающую музыку. Однако делать это можно только под руководством опытных инструкторов. «Основной риск заключается в том, что подсознание дышащего останется открытым и, если сессия не будет успешно завершена, необычное состояние сознания может сохраняться в течение длительного времени и мешать повседневной жизни человека». Кроме того, эта практика противопоказана тем, кто страдает сердечными и сосудистыми заболеваниями, тем, у кого в прошлом были серьезные эмоциональные проблемы, приводившие их к госпитализации в психиатрические учреждения. «Известно, что гипервентиляция легких также может спровоцировать приступы эпилепсии, - продолжает Станислав Гроф. - Существуют и некоторые противопоказания, определяемые с помощью здравого смысла, такие как недавно перенесенная операция, травма или просто тяжелая болезнь».

Большинство ученых объясняют мистические переживания активацией определенных зон нашего мозга. Что вы им ответите?

С. Г.:

Утверждать это - значит не принимать во внимание значительное число исследований, которые доказывают, что сознание не производится мозгом, как желчь печенью, а находится «где-то еще». Я сравниваю мозг с телевизором: вы можете разобрать его, изучить, понять, почему в нем есть цветное изображение и разные программы, но это вам ничего не скажет о том, как производятся программы и откуда они берутся. Сказать, что сознание - всего лишь продукт мозга, все равно что сказать, что передачу порождает телевизор!

Вы утверждаете, что холотропное дыхание меняет жизнь тех, кто его практикует. Как?

С. Г.:

Те, кто вступил в осознанный контакт с трансперсональной частью своей психики, по-новому ценят свое существование и начинают уважать жизнь любого существа. Их внимание смещается с прошлого и будущего на настоящий момент, они меньше сердятся и обижаются и умеют наслаждаться жизнью. Им приносят радость простые обстоятельства: ежедневные дела, еда, занятия любовью, природа и музыка. Другое важное следствие - обретение вселенской духовности. В отличие от религиозных догм она основана на глубинном личном опыте и поэтому достоверна и убедительна. Кроме того, люди, пережившие трансперсональный опыт, всей душой ощущают себя гражданами планеты Земля, а не членами той или иной расовой, социальной, идеологической, политической или религиозной группы.

Как вы познакомились с Абрахамом Маслоу, вместе с которым основали трансперсональную психологию?

С. Г.:

Приехав в США, я послал ему результаты своих наблюдений, так как он в то время вел исследования спонтанных мистических переживаний, которые называл «пароксистическими опытами». Его увлекли мои работы и мои выводы о трансцендентном характере человеческого разума, и он пригласил меня участвовать в собраниях его группы гуманистической психологии. Однажды я выдвинул идею, что, чтобы лучше понимать, почему наша психика способна преодолевать границы пространства и времени, надо учитывать исследования в области нейрофизиологии, биологии и квантовой физики. И предложил основать новую школу трансперсональной психологии, то есть психологии, выходящей «за пределы личности».

Как это движение было принято американским психологическим сообществом?

С. Г.:

В официальных кругах его полностью игнорировали*. Но нас поддержали известные исследователи, работающие в разных дисциплинах, в том числе лауреаты Нобелевской премии в области физики. Думать, что любой духовный порыв - психопатология, и искать ее причины в нерешенных конфликтах раннего детства - значит по меньшей мере на 30 лет отставать от нынешнего уровня наших знаний о человеческом сознании.

В России ваши взгляды вызывают неизменный интерес и в то же время определенный скептицизм, если не страх. Как вы это объясните?

С. Г.:

Дело в том, что мой метод радикально ставит под вопрос привычные модели работы. Надо признать, что для специалиста нелегко отказаться от теории, на которой он основал всю свою практику и даже свое существование, чтобы принять другую систему мышления. Но я вижу, что все больше людей с каждым днем осознают свою потребность наладить связь с духовным измерением, своим высшим «Я». Эта потребность настоятельно и срочно требует удовлетворения! Сейчас у меня нет сомнений: психология XXI века будет трансперсональной, потому что она участвует в преображении сознания планеты.

* Американская психологическая ассоциация не признает трансперсональную психологию как научную дисциплину и Ассоциацию трансперсональной психологии как научную структуру. Однако в Британском психологическом обществе с 1996 года образовано отделение трансперсональной психологии, и она, таким образом, получила признание в профессиональной среде.

Об этом

• «Исцеление наших самых глубоких ран. Холотропный сдвиг парадигмы» Станислав Гроф (Ганга, 2012).
• «Путешествие в поисках себя» Станислав Гроф (АСТ, 2004).